ஞானயோகம், பக்தியோகம், கர்மயோகம் – எது எப்போது?

மனித வாழ்வின் இறுதியான நோக்கம் ஆன்மிக விடுதலை என்பதை அடைவதே ஆகும். இதை அடைவதற்கான வழிகள் பலவாக உள்ளன. இந்த வழிகளில் முக்கியமான மூன்று யோகங்களாக கருதப்படுவது ஞானயோகம், பக்தியோகம், கர்மயோகம் ஆகும். இவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாகவும், ஒருவரின் இயல்பையும் மன நிலையையும் பொருத்தும் பயன்படுகின்றன. இந்த மூன்று யோகங்கள் அனைத்தும் பகவத் கீதையிலும் வேதாந்தத்திலும் விவரிக்கப்படுகின்றன. இவை மூன்றுமே ஒரே இறைவனுக்கே வழியாய் செல்லும் வேறு வேறு பாதைகள் என்பதே ஆன்மீகச் சத்தியமாகும்.

ஞானயோகம் என்பது அறிவின் வழியாக இறைவனை உணரும் ஆன்மிகப் பாதையாகும். இது நம்முடைய "நான் யார்?" என்ற அடிப்படை வினாவிற்கு பதில் காணும் முயற்சியாகும். ஞானயோகியின் பார்வையில் பிரபஞ்சம் ஒரு மாயை. ஆத்மாவும் பரமாத்மாவும் ஒன்றே என்ற அடிப்படையைப் புரிந்து கொண்டு அதில் நிலைத்திருப்பதே ஞானயோகியின் குறிக்கோளாகும். இதற்கான பயிற்சிகள் வித்தகமான யோசனை, தியானம், அத்ம விசாரம் போன்றவற்றாகும். இவ்வாறு ஞானயோகத்தில் ஈடுபடுபவர் உலக அனுபவங்களை புறக்கணித்து "நான் பிரம்மம் தான்" என்ற உணர்வில் நிலைத்திருப்பவர் ஆவார்.

பக்தியோகம் என்பது உணர்வுகளின் வழியாக இறைவனை அடையும் ஒரு அழகிய பாதை. இதில் ஒருவரின் மனம் முழுவதும் கடவுளின் நினைவில் மூழ்கி, அவருடைய புகழை பாடி, அவருடைய அருளை நாடி, முழு ஆற்றலும் இறைவனிடம் ஒப்படைப்பதைக் குறிக்கிறது. பக்தியோகம் மிகவும் சாதாரணமான, எல்லோராலும் தொடரக்கூடிய யோகம். கிருஷ்ண பக்தி, ராம பக்தி, ஷிவ பக்தி, அம்மன் பக்தி என ஏராளமான வழிகளில் பக்தி யோகம் செயல்படுகிறது. பக்தியோகம் மனதை மென்மையாகச் சுத்திகரித்து இறைவனிடம் ஒருமித்தமாக சேர்க்கிறது. இந்த பாதையை முதன்மையாக பெண்கள், குழந்தைகள், தியான உணர்வு கொண்டவர்கள், மெல்லிய மனம் கொண்டவர்கள் மேற்கொள்கிறார்கள்.

கர்மயோகம் என்பது செயல்களின் வழியாக ஆன்மீக வளர்ச்சியை அடைவதற்கான யோகம். இதை பகவான் கிருஷ்ணர் கீதையில் முக்கியமாக கூறியுள்ளார் – “செயல்களை ஆசையின்றி செய்” என்பதே இதன் தத்துவமாகும். கர்மயோகி தன் கடமைகளை ஆசையின்றி, பலன்களைக் கோராமல், சுயநலமின்றி செய்ய வேண்டும். இந்த நித்திய கர்மா, நைமித்திக கர்மா, காம்ய கர்மா என மூன்று வகைகளில் இது வகைப்படுத்தப்படுகிறது. கர்ம யோகி உலகத்தில் பங்கு பெறும் போது, அதில் சிக்காமல் இறைவனின் தூதராக செயல்படுகிறார். இதை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவது வாழ்க்கையில் உள்ள சிரமங்களையும் சந்தோஷத்தையும் சமநிலையில் காண்பதற்கான பயிற்சியாகும்.

இந்த மூன்று யோகங்களும் தனித்தனியாக செயல்பட முடியும். ஆனால் பலர் மூன்றையும் ஒருங்கிணைத்து பின்பற்றுகின்றனர். ஒரு மனிதனின் இயல்பைப் பொறுத்து தான் எந்த யோகம் அவருக்குத் தகுந்தது என்பதை அறிந்து அதில் பயிற்சி மேற்கொள்வது அவசியம். சிலர் அறிவு மிக்கவர்கள், அவர்கள் ஞானயோகத்தை விரும்புவார்கள். சிலர் உணர்ச்சிவசப்பட்டவர்கள், அவர்கள் பக்தியோகம் வழியாக கடவுளை நாடுவார்கள். மற்றவர்கள் செயல்பாட்டு மனம் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் கர்ம யோகத்தில் ஈடுபடுவார்கள்.

இருப்பினும், ஒரு யோகமும் மற்றதைவிட சிறந்தது என்று சொல்ல இயலாது. அவை எல்லாம் ஒரே இறைவனை அடையக்கூடிய பாதைகளே. ஒரு சாதகன், தன் மனப்பாங்குக்கு ஏற்ப யோகத்தை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். சில நேரங்களில், ஒரே வாழ்க்கையிலேயே மூன்று யோகங்களையும் பின்பற்றி ஆன்மீக முன்னேற்றம் காண முடியும். உதாரணமாக, ஒருவர் கர்ம யோகத்தால் தன்னலமற்ற வாழ்க்கையை நடத்தி, அதே சமயம் பக்தியோகம் மூலம் இறைவனிடம் பக்தி செலுத்தி, பின்னர் ஞான யோகத்தில் மனதை நிலைத்த நிலையில் கொண்டு செல்வது இயலும்.

இந்த மூன்று யோகங்களும் வாழ்வின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் தேவைப்படும். குழந்தைப் பருவத்தில் பக்தி வளர்க்கலாம். இளமையிலேயே கர்ம யோகம் வழியாக கடமைகளை ஆற்றலாம். முதுமையில் ஞான யோகம் வழியாக பரம ஞானத்தை நாடலாம். சாமானிய மனிதர்கள் அனைத்தையும் சேர்த்தே பின்பற்றுவதால் ஆன்மீக வளர்ச்சி விரைவாகும்.

பகவத் கீதையில் பகவான் சொன்னதுபோல, யாராக இருந்தாலும், எந்த யோகத்தைப் பின்பற்றினாலும், பகவனை உண்மையுடன் நாடும் போது அவர் அருகே வருவது உறுதி. ஞானயோகம் அறிவின் தீபமாகும், பக்தியோகம் இதயத்தின் ஒளியாகும், கர்மயோகம் செயல்களின் தூய்மையாகும். இவற்றின் மூலம் ஒருவர் தன்னை அடைந்து இறைவனை உணரலாம்.

எனவே, ஞானயோகம், பக்தியோகம், கர்மயோகம் – எது எப்போது என்பதை உணர வேண்டிய பொது நுண்ணறிவு நாம் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒருவருடைய மனதின் நிலையும், வாழ்க்கையின் கட்டமும், நம் இயல்பும், இறைநம்பிக்கையும் இவற்றைப் பொருத்து யோகப் பாதையை தேர்ந்தெடுக்கலாம். கடைசியில், யோகங்கள் நம்மை ஒன்றிய உணர்வுக்கு, இறைவனின் அருளுக்கே எடுத்துச் செல்லும் கருவிகள் என்பதே உண்மை.